Via Pagana

Oración, meditación y visualización

2011-08-13T16:22:00.000-04:00

Usualmente, el estudiante del sendero encuentra estos tres términos, en ocasiones malamente definidos, por ello, en este posteo se pretende clarificar su significado.

Oración, viene del latín oratio, facultad de hablar, lenguaje, palabra. La oración es un proceso místico, interno, se basa en la ascensión de la conciencia al nivel de la divinidad, la reiterada oración, ya sea de un ensalmo propio de una religión como en el caso de una oración creada por el devoto, eleva el alma hasta el nivel de la deidad venerada, así, el devoto se imbuye de las cualidades divinas, refuerza su propio poder espiritual con el de la deidad, al unirse a ella, en este estado de comunión, trasciende las trabas terrenas, asciende la simbólica escalera de Jacob al contacto con lo divino. Es por ende, la oración, una senda unidireccional, ascendente, en que el devoto se busca liberar de las cadenas de su ego para alcanzar la armonía con la potencia divina.

Por otro lado tenemos la meditación, palabra que proviene del latín meditatio, reflexionar, pensamiento, la preparación para el ejercicio, estudio o trabajo. La meditación, como nos lo enseñan las escuelas de oriente, así como el cristianismo esoterico en occidente, radica en la liberación de la mente de toda imagen, pensamiento y sensación, en la vacuidad total, el ser interno se logra manifestar, la voz interior habla con fuerza y claridad, la divinidad interior se despliega, entregando sus bendiciones. Si la oración es una via ascendente, la meditación es una vía de interiorización, donde el hombre se libera de las ataduras de su mente para sumergirse en las profundidades de su propia alma en busca de respuestas y su verdad inmanente.

Usualmente, se confunde la meditación con la visualización, se cree que visualizar (imaginar) una serie de escenas o imágenes divinas corresponde con la meditación, esto es erróneo. Si bien la visualización puede usarse como apoyo para comenzar el proceso meditativo, esta no corresponde en si a la meditación.

La visualización busca mediante imágenes excitar la mente, focalizando su poder en una imagen determinada, la que será alimentada por las energías psíquicas, así, esta imagen puede volverse un puente que conecte con un objetivo o fuerza natural, puede con ello, llevar al alma a imbuirse de cualquier clase de energía que represente la imagen, tanto positiva como negativa, es en el fondo la herramienta principal de la magia desde el enfoque más hermético (no así con la brujería).

Muchas lineas espirituales, de mayor o menor nivel de profundidad en su conocimiento usan las visualizaciones en su trabajo, sobre esto, corresponde dar la advertencia de que se trata de una espada de doble filo, si bien puede ser muy benéfica, cuando las imagenes son positivas y luminosas, así como debidamente orientadas, puede volverse también muy dañina si las imágenes son carentes de un trasfondo espiritual o cuando, por desconocimiento, se pone en acción fuerzas superiores a lo que la voluntad de quien visualiza puede controlar, asi mismo, incluso en presencia de las mejores intenciones, las fuerzas, pueden llegar a causar un daño sobre su creador o el destinatario. es por ende, la visualización una herramienta que debe ser usada con cuidado, de modo de no despertar potencias más allá de lo que el propio practicante puede manejar.

Animismo en el paganismo de hoy

2011-07-28T01:59:00.001-04:00

Según Gailyn Van Rheenan el animismo es “la creencia que seres espirituales personales y fuerzas espirituales impersonales tienen poder sobre los asuntos humanos y que, por ende, los humanos tienen que descubrir cuáles seres y fuerzas les estén impactando para que puedan determinar acciones futuras y, frecuentemente, para manipular la fuerza de ellos” y puestas así las cosas parece válido preguntarse cuánto hay de animismo en el paganismo de hoy y cuán legítimo es entender la brujería bajo esta denominación.

Es necesario antes precisar que los antropólogos y filósofos de la religión están de acuerdo en que probablemente la mayoría de las primeras manifestaciones religiosas entre los seres humanos tuvieron un carácter animista. De hecho parece inevitable que así sea. El fenómeno religioso parece incluir desde el principio y de forma espontánea la creencia de que se interactúa con entidades que están detrás del mundo visible y que ellas, así como las personas, tienen roles y poderes específicos. El mundo visible estaría sostenido por entidades espirituales invisibles. El rito haría precisamente que esas entidades ocultas se manifiesten. Todo estaría regido por este gobierno espiritual.

Ahora bien, suponer que el mundo oculta una unidad divina subyacente y que cada cosa del mundo posee un ser espiritual no es, evidentemente, lo mismo que estar convencido que una cohorte de seres variopintos y multifacéticos, benignos o malignos, están entre la divinidad y nosotros jugando un juego oculto de poderes enfrentados. Un drama cósmico entonces del que sólo somos espectadores y a veces hasta víctimas.

En cualquier caso una creencia así no pasaría de exótica o folklórica si no involucrase graves consecuencias éticas y morales. Todo “maniqueísmo” del bien y mal oculta un riesgo insalvable: Poner en cuestión la libertad humana. La creencia en cualquier lucha sagrada entre la luz y la tiniebla acarrea como consecuencia que el hombre participa del bien y del mal a expensas de su voluntad: Se creerá que el hombre ha sido creado con un germen de mal que debe amputar a fuerza de ascetismo y represión de sus pasiones o bien se tendrá la convicción ingenua de que por algún divino arte unos pocos han sido apartados del mal desde el principio y son ya desde siempre un pequeño dios. El punto álgido aquí es que no se es libre para hacer el bien por uno mismo o bien se está ya por encima del bien y del mal. En otras palabras o no somos libres en sentido estricto o poseemos una libertad omnipotente que nos permite incluso intervenir en el querer divino. Ambos extremos lo que ponen en cuestión de este modo es nuestro propio talante espiritual y la relación que este tiene con el carácter imputable (nuestra responsabilidad) de nuestros actos.

A mi parecer la creencia en “seres espirituales personales y fuerzas espirituales impersonales” entraña precisamente este vicio y pone al hombre en una falsa disyuntiva: o se está arrojado a la fatalidad del arbitrio de estas fuerzas que pueden afectarnos e incluso dañarnos si no sabemos contrarrestar sus influjos o se está gracias a un saber iniciático capacitado para dominarlas y ponerlas a nuestro servicio. Así un cierto culto podría “comprar el favor” de un dios al punto de poder hacerlo actuar según nuestro querer o una ofrenda podría apaciguar aquellas fuerzas que sin querer o poder evitarlo se han desatado en nuestra contra por capricho divino.

¿Pero qué dios/a podría ser aquél al que se puede manipular? ¿No va esto en contra de la misma idea de lo divino? ¿O que dios/a es aquel que engendra a los hombres para dejarlos a merced del choque de fuerzas de una batalla espiritual más allá de su poder y/o de su conocimiento? Un dios/a no necesita nada para ser el que es, menos aún “alimento” en forma de ritos o devociones; si me consagro al dios es para celebrarlo, para honrar su amistad conmigo, para hacerme parte consciente de su ser mayor y para encontrarle con más intensidad dentro de mí.

Concebir el culto pagano como una “transacción” en la que aplaco la ira de un dios/a con ofrendas o gano su favor y su protección con plegarias no es menos burdo que hacer mandas o pagar diezmos. Creer en entidades “menores” no es menos absurdo que creer en “santos” o en “almas en pena”. No es necesario creer que el agua posee un ondina o hada dentro suyo para celebrarla como un don divino. O que la energía sanadora de un cristal proviene de un “deva” que le subyace y no de su maravilla misma como ser natural milenario. Es cierto que bien y mal están en el dios/a pero aquí bien y mal no son valores morales o personificaciones de algún tipo; son la generación y la destrucción que está presente en todas las cosas manifestaciones de equilibrio que une y mueve el devenir del ciclo vital universal. El dios/a no está más allá del mundo emanando una reunión infinita de formas y entidades jerárquicamente ordenadas y enfrentadas en dos bandos: la luz y la tiniebla, la maldad y la bondad. Lo divino es inmanente al mundo mismo y precisamente por eso es sagrado.

Por Herodías

Los elementos

2011-03-22T02:00:00.000-03:00

Mucho se habla de los elementos, manoseándosele sin tener una clara conciencia, en ocasiones siquiera una vaga idea de que son estos.

Se sabe a un nivel casi de cultura popular, que se trata de 4 elementos, fuego, tierra, aire y agua. Muchos asumen que se trata de las representaciones literales de estos, limitando su campo de acción a propiedades e interacciones químico-físicas.

Se viene hablando de los elementos desde la antigua Grecia, partiendo con Empédocles, y luego avanzando en varias teorías de la constitución de la materia a lo largo de los siglos. Sobre esto cabe el primer punto a tratar en magia y espiritualidad, los elementos no son parte de la constitución física de las sustancias, de ello, ya mucho se ha ahondado hasta ahora en el estudio de los átomos y sus constituyentes.

Los elementos, como se les ve en el esoterismo son propiedades, cualidades de las sustancias, tanto materiales como de planos sutiles que según su predominancia van marcando las propiedades particulares de cada substancia.

Podemos esencialmente hablar de 4 elementos (dejando el éter para un estudio posterior), los cuales darán cualidades que pueden ser listados, en forma sencilla por ahora como las siguientes: Fuego, da expansión, impulso y entropía; Agua, que da contracción, fluidez y detención; Aire, que da penetración, mediación entre el fuego y el agua; Tierra, que da coagulación a los anteriores, densidad y eventualmente materialidad física.

Estas cuatro propiedades imbuyen a todo lo existente, tanto en el mundo físico, astral y mental, más aún, se propagan por todos los niveles de existencia.

Existen, claramente lugares en nuestro mundo donde estos se concentran de mayor manera, es evidente que en un volcán habrán materiales con una mayor cantidad de elemento fuego que en otras regiones, así mismo como en el mar la concentración del elemento agua es mayor que en cualquier otra parte, no obstante a esto, en cualquiera de estos ejemplos, los restantes elementos se encuentran igualmente presentes, interactuando para dar existencia a lo presente. No existe ningún sitio en el planeta donde los 4 elementos no estén presentes, ni ningún ser, cualquiera sea su especie o plano en que habite que no este formado por los 4 elementos.

Llama la atención fuertemente a quien comienza en este sendero, la existencia de seres que "habitan en los elementos", estos seres, llamados en la doctrina esotérica como "elementales" son espíritus de la naturaleza, seres creados en una linea evolutiva paralela a la humana como obreros de los procesos naturales, dentro de su propio proceso evolutivo, sus conciencias se van desarrollando mediante este indispensable servicio a la vida terrestre, alcanzando incluso altos niveles de evolución que los hacen guardianes de procesos de sus hermanos menos desarrollados.

Los elementales están formados por la presencia de los 4 elementos, si bien en diferentes proporciones, clasificándoseles a nivel macroscópico según el elemento predominante en su constitución, según el cual, acometen en sus tareas dentro del ciclo de la vida terrestre.

Dentro de esto, a los elementales del fuego se les llama en conjunto como Salamandras, a los elementales del agua se les llama ondinas, a los del aire silfos y a los de la Tierra gnomos. Si bien no se debe pensar, que todas las salamandras serán iguales en funciones y habilidades, así como no todos los obreros que trabajan en la construcción de un edificio cumplen las mismas tareas ni poseen el mismo grado de especialización. Existen especialidades dentro de ellos, niveles evolutivos diferentes y por ende, una gran gama de lideres que se encargan de orientarles en sus diversas funciones, tanto por clase como según el lugar donde se encuentran ejerciendo su trabajo.

Dentro del trabajo mágico, es posible contactarles mediante la adecuada sintonización con ellos y eventualmente, lograr un nivel de comunicación, lo que será favorecido o dificultado según como se encuentren los niveles de desarrollo de la conciencia del respectivo elemental y de quien le convoque.

Los elementales, tienen facilidad de manipular las sustancias astrales que se encuentran particularmente cargadas de los elementos que predominan en su constitución, por ende, son útil apoyo al mago experto, que habiendo logrado manipular a discreción cada uno de estos elementos, puede valerse de la hábil ayuda de los elementales para facilitar su trabajo, estos le ayudarán sin objeción e incluso con alegría, siempre y cuando, el mago posea las mismas habilidades de ellos o este llano a aprender mediante la comunicación directa con estos. El caso contrario, de un inexperto practicante de magia que trata de someter bajo su control a estos habitantes del mundo sutil, suele generar un rechazo de parte de estos o incluso su cólera, debido a que nadie se ha de someter a quien considera inferior.

El mismo Eliphas Levi dice que quien teme a ahogarse nunca dominara sobre los espíritus del agua, ni quien teme a las tormentas a los espíritus del aire. El respeto, surge de la comprensión de cada elemento en su esencia, del control sobre este y la capacidad de compenetrarse en la tarea de los espíritus de la naturaleza.

El cuadrado y la Cruz Parte 2

2011-03-08T01:00:00.000-03:00

Es probable que la cruz, en sus múltiples versiones, sea el más usado de los símbolos mágicos, de un nivel tan transcultural que en casi cualquier parte del mundo se le puede ver. En general las cruces se relacionan al espíritu y por ende al cuaternario en su modo espiritual.

Cuando hablamos de cuaternario material, como en el cuadrado, hablamos de los 4 elementos actuando en el mundo de la materia para crear en él, cuando hablamos del cuaternario espiritual, nos referimos a los principios esenciales, las raíces de los elementos, a un nivel arquetípico que se unen para generar algo.

Una de las más antiguas formas es la llamada crux quadrata o cruz griega, esta es una cruz de brazos iguales. Esta nos habla de los principios activos (línea vertical ) y los pasivos (línea horizontal ) unidos en perfecto equilibrio. Es el espíritu expresándose a través de los 4 elementos. La cruz griega representa el cuaternario espiritual neutro, es decir, no toma rol activo ni pasivo, existe en equilibrio de ambos estados.

Así por ejemplo podemos ver que la cruz griega es la base del sello usado por el mago John Dee como una de las defensas que tenia a lo largo de sus rituales de evocación de los ángeles que son conocidos como ángeles enokianos. En este sello a su vez se le nota mezclado con el nombre divino AGLA que le confiere un mayor poder al sello.

Así entonces la cruz griega fue tomada por los cristianos y usada como símbolo, para lo cual el vástago inferior fue alargado, apareciendo la cruz latina, también llamada Crux Immisa (immisa quiere decir insertada) o también llamada cruz del calvario, por simular la cruz en la cual según dicen los evangelios murió Jesús el cristo.

Existen varias formas de cruces, como la cruz de San Andrés o Cruz Decussata, la Cruz de San Antonio o Crux Commisa, también llamada Cruz en Tau y otras tantas más, diversas en sus formas que cumplen con diferentes funciones simbólicas y aplicaciones mágicas.

Oráculos y Adivinación Parte 4 (Astrología)

2011-02-22T01:00:00.000-03:00

La astrología

La astrología es tal vez uno de los más antiguos estudios de la humanidad, ya en Mesopotamia, hace más de 5000 años los sacerdotes usaban los zigurat, grandes pirámides escalonadas para observar el cielo.

La astrología se basa en el principio de correspondencia "Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba". La observación del cielo, nos da una idea clara de como se mueven las energías provenientes de este y a su vez, de como se verá afectado el ser humano por estas. Los propios chinos, desarrollaron la astrología como un sistema complementario con el Feng Shui y la medicina, abordando los tres principales aspectos, el cielo, la Tierra y el hombre.

En adelante, hablaremos solo de la astrología occidental, en vista de ser la más conocida por un lado y de tener un sistema diferente al de la astrología china.

En la astrología occidental, podemos reconocer varios elementos. Por un lado tenemos los planetas, representantes de diversas energías (frecuencias), que implican las fuerzas que entran y salen del juego, según como se mueven por el cielo; por otro lado tenemos los signos, que representan la forma en que dichas energías han de expresarse. Finalmente, existe un sistema de 12 casas, que representan el area de la vida en la cual dichas energías (planetas) se expresaran en sus diferentes formas (signos).

Un estudio astrológico serio parte por la formación de una "carta astral", la que representa la ubicación de los factores antes mencionados para una hora y ubicación precisas. Esta carta, de forma circular, tiene en el centro al planeta Tierra, y distribuye en la circunferencia a los otros 8 planetas, así como a su vez al Sol y la Luna, que astrológicamente son considerados también planetas (si bien no científicamente). La carta astral indica como se disponen los planetas con respecto a los signos y estos a su vez respecto al horizonte (sistema de casas).

El análisis de una carta astral, no solo comprende la ubicación de los planetas en los signos y casas, sino también su relación, dado que se distribuyen en una circunferencia, la distancia entre ellos, en grados, da origen a diversos aspectos, tales como la conjunción (0º), oposición (180º), trino (120º), cuadratura (90º), sextil (60º) y otros tantos más a considerar según sean las necesidades y conocimiento del astrólogo.

Todo esto redunda en que un estudio astrológico puede resultar muy completo, pero a la vez muy decidor sobre las energías que reinan en un determinado momento.

Existe un tipo particular de carta astral llamado "carta natal", la que se levanta con la hora y lugar de nacimiento de una persona en especifico, dando información sobre las condiciones que experimentará la persona a lo largo de su vida, así como sus cualidades y defectos innatos. Puede esta ser una herramienta muy útil para el autoanálisis e introspección, permitiendo ahondar en la "causa prima" de una actitud o situación en particular. Podríamos decir que la carta natal es un mapa de los niveles de conciencia de una persona.

Lo que habitualmente conoce la gente y que comúnmente se conoce como "el signo" de una persona, corresponde a la ubicación del Sol en el zodiaco al momento de nacer. Esto puede causar imprecisiones, puesto que por un lado mucha gente nacida entre los dias 20 y 22 de cada mes puede no tener claridad de su signo, ya que a diferencia de como se suele creer, el paso del Sol de un signo a otro no es siempre en el mismo día año a año. Otro elemento a considerar, es que habiendo más elementos en juego que solo el Sol, una opinión cerrada en torno a la "personalidad de los signos" puede ser apresurada, parcial y simplemente inexacta.

Una opinión astrológica completa requiere de haber levantado la carta natal de una persona, para ver los pormenores de esta. El levantar un horóscopo adecuado, parte de la carta natal de una persona y un estudio de como ella se verá afectada por el movimiento constante de los planetas, así entonces podemos ver un estudio por tránsitos, revoluciones y muchos otros medios de analizar. Algo similar pasa con la "afinidad de signos" es imprudente decir a priori que personas de determinados signos tendrán buena o mala relación, para ello, se debe primero hacer un estudio de las respectivas cartas, que puede darse por superposición o por cartas conjuntas.

Como siempre, lo que se menciona en este artículo es solo la punta del iceberg, siendo la astrología un campo de investigación muy interesante, pero a la vez, complejo y lleno de matices y versiones, ocasionalmente contrapuestas.

El cuadrado y la Cruz Parte 1

2011-02-15T01:00:00.000-03:00

El cuadrado representa el cuaternario de elementos expresado en la materia, pero de modo pasivo, es decir, no actúa, solo recibe.

Si nos fijamos a nivel histórico, los antiguos pueblos nómadas, usaban tiendas de forma circular, pero al pasar a una vida sedentaria, comienzan a aparecer construcciones con ángulos, siendo el cuadrado la base en muchos casos de las construcciones sólidas que conocemos. Esto de por si nos da una importante lección en torno a como el pensamiento del hombre pasa de un constante deambular buscando el ciclo (estación) propicia para vivir a un estado en el que fijos en una sola región deben resistir los cambios de las estaciones.

Esto nos conlleva a que la estructura social también cambia con este paso de nómada a sedentario, cuando el pueblo es nómada, todos se agrupan en torno a la línea sanguínea establecida por la madre, quien es el eje de la comunidad, pero al pasar al sedentarismo, es necesario proteger el territorio, lo que es llevado a cabo por el hombre por su mayor envergadura física, por lo que se pasa del matriarcado al patriarcado. Simbólicamente el paso del círculo al cuadrado.

Si nos fijamos en lo anterior, no es de extrañarse que el cuadrado quede fácilmente asociado a la Tierra, la solidez. Ya no se esta vagando por la tierra, sino que se elige una y sobre ella se construye el hogar y con ello una serie de “estructuras” tanto físicas como sociales, aquí es donde aparecen las jerarquías.

Así entonces el cuadrado nos habla en primer lugar de la tierra, lo concreto, lo objetivo, aquello que es tangible. Es un símbolo asociado al mundo físico y sus fenómenos.

Cuando el hombre logró desarrollar una vida sedentaria, en la cual comprendía y aprovechaba los ciclos de la naturaleza, esto le fue entregando más tiempo para poder dedicarse a la observación de su entorno, así entonces, se oriento en el espacio, con dos puntos básicos de referencia, uno el punto donde salía el Sol en la mañana y otro por el que se ocultaba al anochecer, definidos estos dos puntos pudo entonces crear dos direcciones más, opuestas entre si y con un eje perpendicular al eje trazado por el Sol.

Con esto genero un sistema de dos ejes, con cuatro puntos que orientaban su desplazamiento por la tierra, estos 4 puntos a su vez pueden ser vistos como la base de un cuadrado o de un rombo.

El rombo es lo mismo que un cuadrado, solo que girado en 90 grados, este giro simbólicamente implica un cambio en la forma de ver la realidad, el estudio y observación de la naturaleza en forma objetiva, a un estudio más subjetivo, basado en percepciones de un tipo más místico, un espacio de observación en que también tiene cabida el alma humana. Un paso en la evolución de la visión de nuestro mundo como algo más que solo lo material. Representa el mismo cuaternario material de elementos que el cuadrado, pero ahora en modo más mutable, puesto que el cambio de posición le quita la estabilidad y rigidez inicial y le da la opción de moverse y actuar, siempre en el mundo material.

Para quien tenga experiencia en magia, notará que al momento de hacer los llamados a los elementales u otras fuerzas hacia las cuatro direcciones, se forma este símbolo, estableciéndose 4 puntos que dan soporte en el mundo físico a las fuerzas trabajadas, es decir, les permiten manifestarse de un modo real a través del ritual, evitando que sus efectos se pierdan.

Por otro lado vemos los cuadros mágicos usados en la magia ceremonial, donde justamente se usa esta figura como medio de concretar las energías de la esfera cabalística trabajada.

Démeter (mitologia griega)

2011-02-08T01:00:00.001-03:00

Démeter, del griego "Diosa Madre" representa a la naturaleza nutriendo a los seres, es una de las deidades olímpicas. Fue sincretizada por los romanos con la diosa Céres.

Era madre de Perséfone y cuando ella fue raptada por Hades, entristeció tanto que la Tierra dejó de dar frutos. Durante su búsqueda, llega a Eleusis, donde se encariña con el hijo del rey a quien decidió cuidar (esto lo hacia bajo la apariencia de una mujer mortal). Le daba ambrosía y cuidados especiales y cada noche sostenía al niño sobre el fuego, quemando lentamente su parte mortal para volverlo inmortal, no obstante, la última noche la reina la vio y el niño cayó sobre el fuego, muriendo, en compensación, la diosa enseño a su hermano la agricultura.

Cuando finalmente Hades decide devolver a Perséfone a su madre por 6 meses al año, este proceso marca el comienzo de las estaciones.

Démeter representa a la madre amorosa, llena de bendiciones que entrega a sus hijos, la naturaleza llena de vida que se encarga de dar a los seres lo necesario para vivir, es una fuerza de crecimiento, abundancia y felicidad. La madre nutridora, llena de amor con el que satisface el cuerpo y alma de sus hijos.

Su búsqueda por Perséfone es la base de los misterios eleusinos, uno de los más importantes misterios iniciáticos de la antigua Grecia.

El Triángulo

2011-02-01T01:00:00.000-03:00

El triángulo es una figura geométrica de gran importancia, se le asocia a la perfección divina y a los aspectos superiores de la manifestación. Es el símbolo de la interacción de dos polos para generar un producto, activo y pasivo unidos para generar un neutro. Las fuerzas divinas se manifiestan a través del numero tres y así mismo en la mayoría de las culturas los panteones están encabezados por un ternario divino, ya sea Osiris, Isis y Horus en Egipto, Visnu, Brama y Shiva en la India, Padre, Hijo y Espíritu Santo en el cristianismo.

El tres nos habla que las interacciones entre lo dos polos que se ven representados por las dos columnas del templo se anulan dando paso a la manifestación de un tercer elemento, neutral y que es producto de las dos primeras.

El número tres encierra en si los mayores secretos alcanzables por el hombre, así es su simpleza y profundidad al mismo tiempo, muchos de estos secretos son alcanzables solo por la meditación, la que pone al hombre en contacto con su ser superior, su lado divino que se manifiesta a él a través de este ternario.

Además, la disposición triangular se asocia a los aspectos divinos, así por ejemplo, las enseñanzas de Pitágoras nos habla de la Tetraktys, expresión de las cualidades divinas, donde el 10, símbolo de la expresión total de la divinidad expresada en el mundo se dispone en modo triangular con lo cual se obtiene una serie de permutaciones que dará paso a lo que es la mayor enseñanza de los pitagóricos, la divinidad manifestándose en sistemas ternarios.

La Tetraktys

Esta se forma por 10 puntos dispuestos en forma triangular formando filas que van en aumento en la cantidad de puntos, partiendo con un punto siendo 4 en la ultima fila, así entonces, tenemos 10 puntos, formados por 1 + 2 + 3 + 4 = 10, el 10 representa el retorno a la unidad al ser reducible por 10 = 1 + 0 = 1, lo que nos habla que todo el mundo que conocemos (10) esta ligado al todo inmanifiesto (1).

Así entonces, el 1 nos habla de lo inmanifiesto, aquello que poseyendo todo el potencial de la creación aún no se desarrolla, en el 2 ya vemos la aparición de las polaridades, las que en el 3 aparecen como el ternario de la manifestación, activo, pasivo y neutro, así como también la separación de cielo, tierra e infierno., logrando en el 4 el mundo físico a través de los elementos que conforman la materia.

Así, en la disposición triangular de la tetraktys vemos el desarrollo descendente del espíritu divino al irse manifestando en la forma. Existe muchas atribuciones que se pueden dar a esta disposición, asignaciones alquímicas donde se disponen los elementos y propiedades que indican el camino de la manifestación del ser y la sublimación de la materia.

Los cabalistas también han dado atribuciones a este símbolo, disponiendo en su interior las letras del sagrado nombre de Dios, el cuaternario del Yod He Vau He, viendo en la tétrada la forma de desarrollo de la fuerza divina del tetragrámaton (las cuatro grandes letras) desde el Yod, el fuego cósmico hasta la expresión completa del Yod He Vau He, que simboliza a Dios expresándose en el mundo de la materia, siendo origen de todo lo creado.

El triángulo ceremonial

El poder del triángulo como símbolo era conocido por los magos ceremoniales de todas las eras, quienes, en su mayoría siendo iniciados sabían que con su poder y uso adecuado tendrían acceso a poderes divinos.

Así es como en los grimorios, en la sección relativa a como realizar evocación de espíritus aparece el uso del triángulo. Una evocación implica hacer que un ser de los mundos sutiles se manifieste de un modo visible a la vista astral (visión psíquica). De modo de poder comunicarse con este ser y pedirle que cumpla determinadas labores o en su defecto que entregue información a pedido.

Previo al ritual se ponía, fuera del espacio delimitado por el círculo mágico, un triángulo, se consagraba debidamente el símbolo y se conjuraba en él la fuerza de determinados espíritus que ayudarían, luego, se ponía dentro de este algún objeto que ayudase a la visión psíquica de ser necesario (en todos los casos solo una ayuda, pues el practicante de la evocación debía de tener desde antes desarrollada la visión), así entonces, una vez iniciado el ritual, y debidamente protegido el mago dentro de su circulo, con una serie de otras medidas y fuerzas acompañándolo, evocaba este al espíritu en cuestión a manifestarse dentro del triángulo mágico, así el poder del triángulo ayudaba al espíritu a tomar una forma astral que pudiera comunicarse con el mago.

Este es uno de los usos más comunes y menos comprendidos del triángulo en la magia ceremonial, debido en muchos casos a que quienes la practican desconocen en gran medida el significado de este símbolo. Cabe mencionar además que la práctica de una evocación, cualquiera sea el ser llamado, es altamente peligrosa y debe ser realizada solo por quienes tengan conocimientos profundos de la realización de un ceremonial mágico, además de la forma de defenderse de los seres en caso que estos se revelen. Además en todos los casos es necesario poseer tener visión psíquica que permita al mago saber si es que el ser, una vez concluido el ritual se ha retirado, esto antes de levantar el círculo, última barrera protectora, esto debido a que en ocasiones, los espíritus evocados se rebelan contra el mago e incluso son capaces de esperar al final del ritual a que este levante el círculo para tomar acciones en su contra.

Oráculos y Adivinación Parte 3 (Runas)

2011-01-25T01:00:00.000-03:00

Las runas

Las runas, son un sistema de escritura mágico-religiosa usada por los pueblos del norte de Europa, su origen histórico data del siglo III A.C., si bien, un estudio de sus caracteres nos permite asumir que las runas se originan como la adaptación de sistemas de escritura provenientes de la cuenca del mediterráneo.

Los alfabetos rúnicos son conocidos como Futhark, en función de las primeras letras de este. Existen varios Futhark, difiriendo en la fecha que se datan y la cantidad de caracteres. El más ampliamente conocido y de mayor profundidad simbólica es el Futhark antiguo, consta de 24 caracteres, los cuales se dividen en 3 grupos de 8 llamados Aett.

Según cuenta el mito, el Dios Odin, señor de los Aessir o deidades ouránicas del panteón nórdico, en una constante búsqueda de sabiduría y conocimiento, se cuelga del árbol del mundo, llamado Yggdrasil, durante 9 días pende del árbol, hiriéndose a si mismo con su lanza en el costado, en un sacrificio a si mismo (El es la deidad superior del panteón). En el noveno día, se sumerge en las profundidades de su conciencia, rescatando de esta las runas.

Dice el mito que las runas las obtiene entre gritos, esto, es una directa alusión a que las runas son un sonido, una vibración. Así entonces, estos 24 sonidos representan los poderes extraídos de las profundidades de la Tierra (el seno de Hel, diosa de los muertos), sonidos capaces de evocar los poderes Telúricos, las fuerzas de la naturaleza.

Las runas, debidamente trazadas y evocadas, son capaces de mover los poderes internos como externos, liberar y restringir energías tanto dentro de la propia conciencia, como en el mundo externo.

Usualmente solo se conoce una faceta de las runas, la adivinatoria, si bien, pueden ser usadas para fines mágicos, debido a su poder evocatorio sobre las fuerzas de la naturaleza, para un autoanalisis mediante su aplicación adivinatoria orientada a explorar la propia mente, meditativos por poder despertar las potencias internas, etc. Como símbolos fundamentales, existe una amplia libertad a como se desee orientar las energías que mueven.

Para cualquiera de estas aplicaciones, es necesario un estudio no solo de los significados y simbolismo de cada una de ellas, sino además, comprender el contexto social en que se desarrollaron, la época en que se gestan y los dioses del panteón nórdico, ya que su esencia esta impresa en cada una de las runas.

Las runas son una herramienta tremendamente poderosa, pero como tal, requiere estudio profundo y cautela en su uso, ya que son la llave a las puertas de los misterios, las que una vez abiertas, no se pueden cerrar, por ende deben utilizarse a conciencia y con prudente modestia, para no liberar fuerzas incontrolables, sino, cortar las cadenas de la propia mente y permitir a nuestra conciencia elevarse mediante ellas.

Hel (mitología nórdica)

2011-01-18T01:00:00.002-03:00

Hel es una deidad oscura, es decir, un aspecto oscuro de la Madre Cósmica, como todas las diosas oscuras, representa los aspectos más misteriosos y el poder destructivo de la naturaleza, si bien, como aspecto de la Madre Cósmica, su acción es, fundamentalmente, guiada por el amor a la creación.

Según cuenta el mito, ella es hija de Loki, dios del Caos y de una giganta llamada Angerbroda (grito de angustia), nace junto a sus hermanos el lobo Fenrir y la Serpiente Iormungand. Al ser de sangre de gigantes, representa los poderes destructivos de la naturaleza. Su nombre significa "La que todo lo cubre" y una vez nacida, Odín, padre de los dioses le da dominio sobre el mundo de los muertos, volviéndose señora sobre Helheim (Tierra de los muertos) y Niflheim (Tierra de las nieblas), ambas tierras yermas, donde la vida no prospera.

A Helheim y bajo su dominio, van todos aquellos que han muerto de vejez y enfermedad, mientras que los traidores y ladrones van a Niflheim, donde habita el dragón Nidhogg, quien devora sus cuerpos, es decir, son de Hel aquellos que mueren sin gloria.

Hel regala a Odín dos cuervos y dos lobos, los cuervos, Hugin y Munnin acompañan siempre a Odín, avisándole lo que hallará en su camino, pero también guían las almas hasta el reino de Hel. Los lobos, devoran las ofrendas que se hacen a este dios.

El perro Garm custodia la entrada de Helheim y no permite que nadie que haya entrado ahí salga. Solo un puente sobre el río Gjöll da entrada y es custodiado por la giganta Modgud, contraparte oscura del luminoso Heimdall.

En su faceta materna, se le llama Jodis, madre de los caballos, es una de las grandes disir o espíritus familiares benéficos que encarnan la protección de los antepasados femeninos.

El reino de Hel es sombrío, decadente, ahí es donde lo que en el mundo visible ha brillado se desintegra en la oscuridad, reciclándose, volviendo al seno de la Tierra misma a transformarse.

Hel, como diosa oscura es una de las figuras más interesantes de la mitología nórdica, incluso se dice que las runas son gestadas en su seno, donde Odín las obtiene en su acto de sacrificio.

En el final de los tiempos, el Ragnarok, Hel junto con sus inquilinos se levantarán en armas contra los dioses, en esta apocalíptica visión del fin del proceso, se nos muestra, simbólicamente, como el final de nuestro proceso interno de desarrollo implica enfrentar nuestra herencia, familiar y cultural, para sublimar todo en un nuevo mundo, que nacerá de las cenizas del mundo antiguo.

La Linea Recta

2011-01-11T01:00:00.000-03:00

Existe una gran cantidad de símbolos muy simples pero no por ello menos poderosos al saber usarlos correctamente, uno de ellos es la línea, en este caso veremos la línea vertical. Esta línea simboliza el número 1, con lo que encarna los poderes creadores del todo.

Es también una línea de conexión entre lo alto y lo bajo, con lo cual se hace vehículo del cumplimiento del axioma hermético “Como es arriba es abajo…” es un conector de planos, por lo que mágicamente es usado para representar el descenso de las fuerzas. Pero el axioma también nos dice “…así como lo que es abajo es arriba” por lo tanto este símbolo también representa el ascenso de las fuerzas que se han hecho descender una vez que su presencia no es requerida. Aquí la línea vertical pasa de ser un simple símbolo a ser un vector (es decir, tiene largo, dirección y sentido).

La línea vertical es un símbolo fálico, un símbolo de un carácter totalmente activo, lo que lo hace algo inestable. Es un símbolo del poder Yang. Si bien en magia se puede usar para hacer descender una fuerza, en ningún caso implica que esta fuerza deberá quedarse abajo, por ende, debe ser mezclada con otros símbolos.

Esta línea es representada por el bastón del mago, con el cual toma las fuerzas de lo alto y las hace descender hasta su propio nivel.

La línea horizontal nos habla de las energías en su modo pasivo, representa la inacción, puesto que el movimiento horizontal implica no cambiar su estado, fluir en un mismo nivel, ni subiendo ni bajando.

Es la línea del horizonte, donde todas las cosas quedan a la altura de nuestros ojos, es decir, en nuestro propio nivel. A diferencia de la línea vertical que es activa y desplaza en niveles, esta línea mantiene las cosas siempre en un mismo alcance.

Oráculos y Adivinación Parte 2 (Tarot)

2011-01-04T01:00:00.000-03:00

El Tarot

Mucha discusión se genera entorno al origen de esta técnica, la mayor parte de ella infructuosa. Se dice en círculos ocultistas e iniciáticos que su origen radica en el antiguo Egipto, de donde luego se extendió a otras naciones de la cuenca del Mediterráneo. Originalmente habría sido usado (y aún hoy en día lo es) como un canal para transmitir profundas enseñanzas esotéricas que no pueden ser pronunciadas, más allá de un secretismo, porque hay elementos que no pueden ser representados fielmente por la palabra, sino que son descubiertos por el sensor interno de nuestra alma.

Estructuralmente, se divide en dos grandes grupos, conocidos como arcanos mayores y arcanos menores. Los primeros, son 22 láminas que representan el acontecer interno, el sentir del alma. Por otro lado, los arcanos menores son 56 láminas, divididas en 4 "palos" cada uno de 14, representando estos los 4 elementos, en cada palo encontramos 10 cartas numeradas de 1 a 10 y 4 "cortesanos", paje, caballero, reina y rey, representando cualidades de los elementos en cuestión.

La combinación de los 4 elementos, presentes en los arcanos menores y el alma, representada por los arcanos mayores, hace del Tarot una herramienta altamente completa para el análisis de situaciones internas, pudiendo a través de ella identificarse rápidamente los fenómenos que afectan una situación así como sus causas en los planos internos.

Una completa formación en el Tarot puede consumir varios años de estudio, práctica, análisis y meditación, una guía adecuada para poder sondar más allá de los elementos aparentes y comprender el significado esotérico y oculto de cada arcano, más allá de lo folklórico y funcional.

Existe en el mercado una amplia gana de juegos de Tarot, nacidos de la creatividad de diferentes artistas y ocultistas en muchas épocas; muchos juegos comerciales no pasan de ser cartas de colección, con motivos de un libro o estilo artístico, otros han nacido como resultado de profundos estudios y exploraciones de los planos internos por parte de eximios ocultistas.

Si bien existe un trasfondo común a todas las barajas de Tarot en el comercio, cada una tiene particularidades, en pro y en contra también que les dan su "carácter", de ahí que cada persona que desee estudiar tarot deba elegir cuidadosamente cual trabajar, idealmente guiado por una persona que haya explorado el sendero místico y ocultista que hay tras este sistema, a la vez tan conocido e ignorado; conocido por la mayor parte de la gente, es ampliamente ignorado su verdadero trasfondo, incluso por muchos de los que se dedican a la práctica de este sistema.

El círculo

2010-12-28T01:00:00.000-03:00

El círculo es uno de los símbolos más difundidos y conocidos, no obstante uno de los que usualmente es menos entendido y muchas veces infravalorado o malinterpretado.

Geométricamente hablando, el círculo es un conjunto de puntos en un plano que cumplen con estar equidistantes a un punto en el mismo plano, este punto es conocido como centro, mientras que la distancia es conocida como radio.

Consideremos primero esta descripción matemática, sobre esto hagamos una afirmación, que el centro sea la divinidad (Dios, Alah, Krishna, Gran espíritu, o como prefieras llamarle), entonces, quiere decir que todos los puntos que conforman el circulo están a igual distancia de la divinidad. Así entonces en cualquier punto del círculo esta igualmente distante de la divinidad.

Afirmemos ahora que los puntos del círculo son los espíritus de los seres del universo, esto querría decir entonces que todos los seres del universo están a la misma distancia de la divinidad.

Con estas dos simples afirmaciones podemos decir que una de las enseñanzas del círculo es que sin importar ninguna diferencia, todos los seres están a igual distancia de la divinidad, si consideramos a esta como un estado de vibración y conciencia infinita (matemáticamente el radio crece hasta el infinito), entonces tendremos que al momento de buscar el contacto con las fuerzas divinas todos los seres tenemos el mismo potencial de alcanzarla, por estar todos a igual distancia de la divinidad.

La conclusión anterior nos entrega un dato muy valioso, pues nos otorga el poder de contactar a la divinidad directamente sin necesidad de intermediarios, puesto que todos somos seres espirituales.

Podemos obtener una segunda conclusión, el círculo es un continuo, los puntos que la forman están todos unidos, por ello si consideramos a dichos puntos son los espíritus de los seres del universo, nos dice que todo ser en el universo esta en íntimo contacto con el resto a nivel espiritual, por ende en primer lugar nunca nadie esta solo, en segundo lugar lo que le sucede a uno afecta a todo el conjunto.

Psicológicamente hablando, el círculo representa la totalidad del ser psíquico, así entonces podemos relacionarlo con un estado de plenitud en el cual todo lo que sucede en nuestra psiquis esta integrado y forma parte de un continuo, sin bloqueos, el resultado de la unión de consciente, inconsciente y supraconsciente.

A niveles mágicos se habla mucho sobre el uso del círculo como una protección o como un contenedor de energía, si bien ambas afirmaciones son ciertas, es infravalorar el poder de este símbolo. La verdadera esencia y poder del círculo radica en su simbolismo antes descrito, cuando el mago se ubica en el centro del circulo, ocupa el lugar que es propio de la divinidad, esto quiere decir que reconoce el espíritu divino que habita en él y por ende su capacidad de ejercer su voluntad sobre el universo, es la afirmación de que es un ser espiritual con el poder otorgado por la divinidad misma de crear cambios en su universo.

Podemos ver otros tantos ejemplos de la importancia y simbolismo del círculo, por ejemplo que en el antiguo Egipto el Sol, dador de vida y luz era representado por un circulo. Igualmente la Luna presenta una apariencia circular en su fase de plenilunio. Incluso los antiguos astrólogos pudieron darse cuenta de que en su recorrido por el cielo los planetas y estrellas van trazando un círculo.

El círculo es un símbolo que representa a la divinidad en su primera forma manifiesta, el principio de la creación de los mundos se ve representado en él.
Círculo en la Magia

El círculo es un símbolo ampliamente usado en magia, su poder deriva de lo anteriormente dicho. Existen varias formas de usarlo, pero en este caso veremos la más común de todas.

Usualmente el circulo es trazado al inicio de un ritual mágico a un nivel energético (en ocasiones antes se traza físicamente también). El objetivo es delimitar un espacio ritual, con condiciones especificas.

• Al poseer forma circular evoca la conexión con lo divino, siendo un punto de conexión con las fuerzas espirituales.
• El espacio es impenetrable energéticamente excepto para las fuerzas llamadas a él.
• Actuar de contenedor de las fuerzas llamadas, evitando que se dispersen.

De estas tres funciones la principal es la primera, puesto que una operación mágica debe tener un vínculo con las fuerzas divinas.

Para el trazado del círculo se usa herramientas mágicas proyectivas o en su defecto tres dedos de la mano de poder para dirigir las energías sobre la tierra, demarcando así la figura. El símbolo en sí debe ser visto en color azul-plateado, con la firme convicción de que cumplirá con las características antes mencionadas.

En forma complementaria a la acción del círculo mágico se suele usar algunas conjuraciones para hacerlo más fuerte o en su defecto, invocarse algunos seres que sean capaces fortalecerle.

Se debe tener cuidado al operar dentro del círculo de no moverse más allá del límite de este, puesto que la barrera energética que este levanta al ser trazado es fácil de romper y puede provocar una grieta que haga que pierda en parte sus cualidades para las cuales es usado. En caso de pasarse a llevar dicho límite, no queda otra opción que volver a trazar el círculo y reanudar la operación mágica.

Existe una tendencia a abusar del círculo, en el sentido de usarlo en todos los casos, siendo que su utilidad es más bien para rituales mágicos y no algo que se debería usar con mayor frecuencia, si bien existen algunas personas que creen que cada vez que meditan deben trazar el círculo, grave error, pues es un uso poco consciente del símbolo, su poder, importancia y trascendencia mística.

Oráculos y Adivinación Parte 1

2010-12-21T01:00:00.000-03:00

Si revisamos en la RAE hallaremos que:

oráculo.

(Del lat. oracŭlum).

1. m. Respuesta que da Dios o por sí o por sus ministros.

2. m. Contestación que las pitonisas y sacerdotes de la gentilidad pronunciaban como dada por los dioses a las consultas que ante sus ídolos se hacían.

3. m. Lugar, estatua o simulacro que representaba la deidad cuyas respuestas se pedían.

De esto podemos comenzar a analizar. Ante el primer punto podemos decir que el oráculo nos conecta con lo divino, es la respuesta de la deidad interior, la voz de la sabiduria y lo trascendente.

En el segundo punto reconocemos la presencia de una tercera persona, quien actúa como canal de comunicación entre la sabiduria y el consultante, siendo esa persona el oráculo.

En el tercer punto es donde hallamos los sitios dedicados a la adoración de deidades que otorgan su sabiduria, un ejemplo son los templos en la antigua Grecia, tales como Dódona y Delfos.

Podríamos decir, en términos más amplios, que el oráculo es la persona, que ha desarrollado en si la capacidad de contactar con su sabiduria interna y la de la naturaleza (y sus dioses) para poder dar un augurio, realizando la practica de adivinación.

Aquí entonces nos convendría definir que es adivinación. Este término viene del latín "divinatio", que significa "que viene de los dioses". Así entonces, podemos decir que la adivinación es la capacidad de develar los designios de los dioses, haciendo aquí la mención que puede tratarse tanto de los dioses de la naturaleza, los dioses de los hombres o la propia divinidad interior.

Existen muchas técnicas de adivinación disponibles para quien desea obrar de oráculo. Dafnomancia, aeromancia, tarot, runas, etc.... etc... etc... la clasificación de ellas es trivial, no existe ninguna mejor que otra, ya que la técnica es solo un punto focal para que el oráculo realice su acción. Las estériles discusiones sobre cual técnica es mejor solo son una evidencia del ego de quien practica una u otra, si bien, ciertamente, cada persona debe elegir cual es más afín a sus capacidades, intereses y sentir.

¿Como funciona la adivinación?

Todo se sustenta en el segundo principio hermético, de correspondencia "Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba." de esto, deducimos que lo que lee el oráculo es información que se halla plasmada en los planos sutiles y que por acción de la corriente materializadora de energías ha de manifestarse físicamente. Así mismo, se nos muestra quienes somos interiormente, como nuestras fuerzas internas, a frecuentemente en pugna buscan expresarse en nuestra realidad física, hallamos en la adivinación un reflejo de nuestro mundo interno, de las necesidades de nuestro ser interno que buscan imponerse por sobre las necesidades artificiales que vienen del mundo exterior que nos bombardea diariamente de objetivos e ideas que no necesariamente son las que satisfacen nuestras necesidades, sino las de otros.

Los oráculos funcionan en base a símbolos, estos pueden ser universales, experiencias e imágenes presentes en el inconsciente colectivo, es decir, que son compartidas por todas la humanidad. Imágenes como el padre, la madre, nacer, morir, viajar, buscar, meditar, etc.

Existen otras imágenes que son propias de cada persona, creadas en base de su experiencia única, interpretables solo por la persona en cuestión.

En general, una lectura oracular presentará una mezcla de imágenes universales o arquetípicas y personales. Se requiere madurez, auto-crítica y años de práctica para poder diferenciar entre unas y otras y hacer buen uso de ellas durante una lectura oracular.

¿Que se puede obtener de un oráculo?

A través del uso de los métodos adivinatorios se puede obtener muchas cosas, según la habilidad, intención y orientación de quien realiza la lectura.

Saber el pasado.
Saber el presente.
Saber el futuro.
Entender las problemáticas de la mente y el alma.
Reconocer nuestros potenciales y desarrollarlos.

¿Existen condiciones para la práctica oracular?

Se suele decir que para la práctica de la adivinación, que se debe tener "el don" o "ser especial", también se suele decir que se debe venir de una familia en que exista gente con habilidades para la adivinación. Todo esto es una mentira, no existe tal como gente elegida para realizar estas prácticas, toda persona posee la condición esencial que es la presencia de la divinidad en su interior.

Ciertamente existen personas con capacidades más desarrolladas, no obstante, con una formación adecuada, dedicación y práctica constante cualquier persona puede llegar a volverse un buen oráculo.

Quienes dicen que se requieren condiciones especiales suelen hacerlo por la necesidad de sentirse superiores "yo puedo, soy especial, tu no puedes, no eres especial". Además tienden a mitificar también en torno a condiciones como el cobrar por las lecturas, unos diciendo que no se debe, otros que se debe cobrar siempre, ambos extremos inadecuados. Cuando alguien solicita nuestra ayuda debemos prestársela en toda situación, no obstante, queda a nuestro criterio si a cambio pediremos una remuneración por ello, si bien no por la lectura en si, sino por el tiempo invertido en orientar a la persona, ya que el tiempo de cada persona es valioso y no debe dejar de ser compensado a menos que se desee dar esa dedicación como un obsequio.

La Biblia de los Brujos

2010-04-12T01:00:00.001-04:00

En este libro, los Farrar describen su propia experiencia formando parte de un coven wiccano de linea alexandrina, a cargo del mismo fundador de esta linea, Alex Sanders.

Cuentan ellos los principales elementos de la filosofía de los wiccanos, además de varios detalles de sus ritos y prácticas.

Se puede ver además en los prologos como ellos se ven inicialmente impresionados por la sabiduría de Sanders, descubriendo luego que gran parte del conocimiento que entregaba provenía de otros autores a quienes este no les daba credito debido.

Un texto interesante para quienes desean conocer una de las lineas más importanes dentro de la Wicca.

Escrito por O.'. T.'.

Magia de las hierbas y piedras

2010-04-04T01:00:00.002-04:00

¿Por qué usamos las hierbas? Por que las plantas contienen el poder de la naturaleza. El usar hierbas en nuestros rituales, hace que simbólicamente la naturaleza esté representada bajo la forma de las plantas y los árboles.

El uso de hierbas en magia tiene un origen chamánico hace ya miles de años, el hombre primitivo observó que los animales consumían ciertas hierbas para combatir problemas tales como infecciones intestinales y basándose en eso, comenzó a usarlas para curar. Con el paso del tiempo, tal vez guiado por la intuición o sueños, inició su uso en magia.

Con el paso de las edades, los conocimientos se fueron perfeccionando y agregando un gran número de hierbas al “Recetario Mágico”.

El uso de las hierbas no solo es representar a la naturaleza en los rituales, sino que también en canalizar mejor y más fácilmente nuestras energías, como efecto de la vibración que posee cada planta, por lo que su acción hace que sea más fácil elevar nuestras energías en el plano astral y a que estas se manifiesten en el mundo físico.

Las hierbas tienen diversos usos, normalmente más de uno por cada una de ellas, para saber cual se debe usar, se puede recurrir a diversos libros para ver los usos que se dan más comúnmente, pero sin por ello descartar, el factor intuitivo a la hora de elegir cuales usaremos en un ritual. Es importante que al preparar las hierbas estas sean impregnadas del propósito del trabajo, esto se hace habitualmente a través de una oración que indica cual es el propósito con el cual se preparan las hierbas, pidiendo a la divinidad que las impregne de su poder, y incrementando así su eficacia.

A su vez, también la forma en que se ocuparán y las cantidades, deben ser elegidas de acuerdo a la forma más práctica para prepararlas y las cantidades de que disponemos, de una manera que se sienta que esta correcta la proporción y el estado de agregación.

Es un comentario ampliamente distribuido y débilmente sostenido que existen ciertas plantas que pueden “traer mala suerte”, esto es erróneo pues en la naturaleza no existe el mal, la naturaleza sigue ciclos cósmicos de creación y destrucción en equilibrio, por lo que no es posible que existan plantas o animales que pudieran traer alguna clase de desgracia. Algo muy diferente es cuando intencionadamente son usadas sustancias naturales para provocar daño, tal es el caso de la magia negra.

De análoga manera se trabaja con piedras, estas según sus cualidades vibratorias, las que en parte dependen de su color, densidad y origen, podrán afectar los niveles vibratorios de nuestros trabajos. Como herramientas representan como es evidente el elemento Tierra, lo que se asimila a que son contenedores de energía (la Tierra como elemento pasivo, contiene energías de estados vibratorios superiores al del plano físico).

Las piedras pueden ser usadas para incrementar el poder de rituales, como para tratamientos energéticos, pudiendo complementarse ya sea con Reiki o usarse directamente a través de pociones o en combinación con hierbas. Es importante tener claridad de que piedra se esta trabajando, pues no deja de ser habitual que la gente confunda algunas de ellas debido a lo parecido de su color o apariencia.

Los ciclos naturales, Parte 3

2010-03-29T02:00:00.001-03:00

La Luna, al igual que el Sol vive sus propios ciclos, de ellos podemos mencionar básicamente. Debemos recordar que la Luna representa las energías psíquico-astrales, por ende sus distintas fases van marcando los cambios que se dan en el plano psíquico y como estos afectan al ser humano en su cuerpo astral.

El primero es el conocido ciclo de las lunaciones, parte este en Luna Nueva, cuando esta se encuentra mostrándonos su lado oscuro, esta oscuridad, representa el "No Ser", el estado de no manifestación, todo es potencial, todo esta en la semilla sin haber esta brotado aún. Es un momento de introspección, meditación, un momento de ver nuestro interior, representa aquella parte de nuestra mente que no es bañada usualmente por la conciencia y por ende actúa sin que podamos saber sus motivos, la Luna nueva es nuestro inconsciente. Seguida a esta fase, que dura un día nos hallamos con la Luna Creciente, aquí se comienzan a manifestar los potenciales, tal como la luminosidad aumenta así mismo va creciendo la fuerza psíquica que impregna el aire, es un momento de expansión, de avance, donde es bueno comenzar los proyectos que han de desarrollarse hasta la siguiente etapa, la Luna Llena.

La Luna Llena, en contraparte a la Luna Nueva es el momento de mayor luminosidad, aquí la mente esta plena de energía y representa la faceta consciente de esta. La máxima energía en los planos psíquicos se encuentra en Luna Llena, tanta es que la gente suele estar muy enérgica esos días y no es de extrañarse que se aumente la cantidad de crímenes en dicha etapa, debido a esto es que antiguamente se hablaba de los "lunáticos" haciendo alusión a aquellos que se veían influidos marcadamente por la Luna Llena.

Posterior a esta, viene una etapa en la cual la luminosidad comienza a decrecer, la Luna Menguante, esta, representa el regreso hacia lo profundo y oscuro, el camino de regreso a la Luna Nueva, es una etapa de constricción, donde podemos avocarnos a aquello que deseamos dejar de "alimentar" dentro de nosotros, aquello a lo que le deseamos quitar energía en nuestra mente y con ello, librarnos de ese patrón. Por ser una etapa constrictiva, no es de extrañarse que las personas esten mas irritables en este periodo.

Un segundo ciclo que podemos mencionar para la Luna es su menos conocido recorrido por los signos del Zodiaco. Debemos recordar que la Luna, tiene su recorrido aparente por el cielo en la Eclíptica, por ende nos hallamos con que al igual que este, recorre uno a uno los signos del zodiaco, solo que pasa por los doce signos dentro de su periodo de 28 días, a diferencia del Sol que lo hace a lo largo de un año.

Dado que cada signo implica una forma de manifestación de las energías, al pasar la Luna de uno a otro cambia la forma en que la energía psíquica que proyecta se expresa, de este modo tendrá 12 formas de expresión de la energía a lo largo del mes, lo que sumado al ciclo de lunaciones nos da a entender que existe una amplia gama de formas en que la Luna expresa su energía a lo largo del año. Basta recordar que en un año hay 13 lunaciones, cada una con la luna recorriendo los 12 signos, esto, nos da una poderosa herramienta para sacar provecho a las energías que nos proyecta este astro en el desarrollo de nuestros procesos internos.

Tal como hemos hecho con el Sol y la Luna, es posible analizar con todos los otros planetas, hallaremos con que existe una amplia gama de opciones, todas las cuales nos llevan a una sola y unica conclusión final, el universo funciona en base a patrones definidos, con una precisión increible, esto sumado a los numerosos factores a contabilizar, implica que las combinaciones que se dan entre los ciclos de los planetas del sistema solar, sumado a las interacciones entre estos nos permiten comprender las energías que se dan en cada momento sobre la faz de nuestro planeta. Un analisis detallado de cada uno de estos aspectos es complciado para estas paginas, pero podemos dar al lector interesado el consejo de estudiar astrología, una herramienta tremendamente poderosa a quien esta en el sendero de desarrollo personal.

Escrito por O.'. T.'.

El gran libro de los rituales mágicos

2010-03-22T02:00:00.000-03:00

El gran libro de los Rituales Mágicos (Modern Magick) de Donald Michael Kraig.

Bajo este rimbombante y bastante ridículo titulo (de la versión en castellano) nos encontraremos con un curso de magia ceremonial. La linea seguida por el autor es la de la Orden de la Aurora Dorada (Golden Dawn), es decir, ceremonial con matices rosacrucianos y egipcios.

El autor va sistemáticamente introduciendo las diferentes técnicas usadas por la Aurora Dorada en la formación de sus iniciados, haciendo hincapié en la dedicación y constancia requerida para pasar de un ejercicio al siguiente.

Se toma el autor también el tiempo de dar una corta (y en más de algún tema errada) introducción a la cábala, origen de la tradición esotérica de occidente, sobre cuya estructura fue creado el sistema mágico de la Aurora Dorada y otras instituciones iniciáticas.

Se destaca y agradece que el autor, al terminar cada capítulo entregue un listado de libros para profundizar lo tratado en este, haciendo mención a autores de gran seriedad en el esoterismo. Si bien se siente a momentos una falta de profundidad en los temas y una tendencia autoreferente en sus ejemplos y muchos de los grabados del libro.

Recomendado para aquellos que habiendo ya estudiado ya la magia natural y alcanzado una proficiencia en ella desean comprender la dinámica de las fuerzas de planos superiores inaccequibles a vías como la magia natural o muchas de las prácticas paganas habituales.

Hacer Magia

2010-03-15T05:37:00.002-03:00

Hacer Magia de Edain McCoy

En este libro Edain McCoy, una pagana y practicante de magia se avoca a como desarrollar las condiciones necesarias para el trabajo mágico, partiendo desde ejercicios básicos, avanza hasta establecer los fundamentos necesarios para todo aquel que desee desarrollar la magia natural en la medida necesaria que esta le de un paso hacia la magia ceremonial.

Comienza con ejercicios de visualización y respiración, explicaciones sobre el sistema energético de los cuerpos sutiles, avanzando luego en el entendimiento de los elementos, estructura básica del ritual y mecanismos de la magia, abordando incluso elementos de la filosofía de la India como es el caso de los Tatwas y Chakras.

Una visión amplia, en que se lamenta a veces que en algunos puntos falte mayor profundidad en el análisis, no obstante de grata lectura y una muy buena base para todo aquel que desea comenzar a explorar los senderos de la magia.

Escrito por O.'. T.'.

Los ciclos naturales, Parte 2

2010-03-08T01:00:00.002-03:00

Un ciclo anual que con los años fue siendo comprendido, analizado, pulido hasta llegar a nuestra actualidad, donde los neopaganos hablamos en la actualidad de 8 puntos que marcan la actividad solar en cada hemisferio. Dentro del neopaganismo hablamos de sabbats o fiestas del ciclo solar, cada una de ellas con un simbolismo propio y asociado a como la intensidad de la luz solar nos va afectando tanto en lo externo como en lo interno. Esta de más decir que tanto la naturaleza como el hombre alcanzan su punto de máxima ebullición en el verano, donde la actividad es total, mientras que en invierno, frio y contracción, la actividad disminuye al mínimo.

Comprendamos el ciclo solar. para ello, partiremos del más simbólico de los sabbats, aquel que ha sido usado por mayor cantidad de culturas como un símbolo místico, el Solsticio de Invierno.

Como sabemos, nuestro planeta se encuentra inclinado en 23º aproximadamente, por ende en su órbita en torno al Sol, la luminosidad cambia de un hemisferio al otro. El solsticio de invierno es cuando la luz solar en menor cantidad a un hemisferio, por estar alumbrando en ese momento con mayor intensidad al hemisferio contrario. Podemos decir, simbólicamente, que es el momento de mayor oscuridad en un hemisferio, el día de las sombras más largas. Así entonces, sumidos en las tinieblas del día más corto y la más larga noche, al surgir el Sol por el horizonte el día del Solsticio de Invierno, nos recuerda que incluso cuando estamos sumidos en las tinieblas del alma, no se trata más que de la antesala a emerger hacia la luz. Es la noche del solsticio la más extensa del año, pero posterior a ella, las noche se acortan y los días aumentan su duración. Es por esto que los antiguos asociaron este momento al resurgir de la luz y la esperanza, por eso, es que en muchas de las culturas antiguas, los redentores nacían en el Solsticio de Invierno, como símbolo que traían una nueva luz en medio de las tinieblas en que se sume la humanidad cíclicamente.

Puesto que el solsticio de Invierno se asocia al nacimiento, debe haber una etapa de lactancia posterior, esta se ve reflejada en el siguiente paso de nuestro ciclo, conocido entre los paganos como Imbolc, que representa la nutrición de la nueva forma, basándose en la protección dada por la figura materna, la madre cósmica nutre a sus hijos pequeños e incapaces de alimentarse por si mismos. Imbolc corresponde al punto medio entre el Solsticio de Invierno y el Equinoccio de Primavera.

Avanzamos aún adentrandonos en el Equinoccio de Primavera, Ostara, como se le conoce en el neopaganismo, aquí tenemos infancia, niños jugando, divirtiéndose, descubriendo el mundo que se muestra ante ellos, sorprendiéndose ante cada cosa tal como lo hicieron nuestros antepasados en épocas remotas. Sigue corriendo el reloj de la naturaleza hasta llegar al siguiente punto, intermedio entre el Equinoccio de Primavera y el Solsticio de Verano, este punto, conocido como Beltane, nos habla de adolescencia, de despertar sexual, la exploración de las capacidades reproductivas del cuerpo, pero a la vez de los placeres íntimos. La sexualidad está de fiesta, los cuerpos estan preparados para la creación de la siguiente generación que ha de nacer en el siguiente Solsticio de Invierno.

Llegamos al Solsticio de Verano, punto en que el Verano, la estación cálida llega a su punto más alto (aunque erróneamente, muchos crean que es el comienzo de la estación, tanto solsticios como equinoccios nos hablan del punto más alto de estas). Aquí los cuerpos estan plenos, es la madurez, la vitalidad es plena, aunque falta de experiencia que ira ganando con el paso del tiempo, el fuego interno arde, buscando nuevos desafíos, pasiones, experiencias más intensas. Los Campos rebosan en vida, la energía del Sol unida a las bendiciones de la Tierra nutren los cultivos. Cultivos que serán cosechados en Lammas, punto medio entre el Solsticio de Verano y Equinoccio de Otoño, Lammas es la primera cosecha, aquí los primeros frutos del trabajo son recogidos, la energía y madurez se compensan, ya no es tanta la vitalidad como antes, pero la madurez alcanzada permite invertir adecuadamente las energías para poder sacar mejores provechos.

Avanzamos hasta el Equinoccio de Otoño, la llamada segunda cosecha, aquí nos comenzamos a preparar para el Invierno que con su crudeza nos augura carestía, por ende, almacenamos comida, tal como el hombre, adentrándose en sus años, comienza a tomar previsiones para tener una vejez cómoda y digna. Vejez que ha de llegar el el siguiente ciclo y culminar en Samhaim (punto medio entre el Equinoccio de Otoño y el Solsticio de Primavera), que es la siempre presente muerte, toda persona tiene solo una certeza en la vida y es que morirá, en Samhaim muere el ser antiguo, siendo esta la tercera y última cosecha, muere el dolor cargado en los hombros, muere el pesar y los prejuicios, muere el hombre vulgar y básico, muere lo que ha dejado de ser útil, la muerte, con su pureza intocable nos quita de encima el peso de aquello que ya no tiene sentido conservar y nos abre el paso a una nueva vida, una encarnación nueva de nuestra conciencia en un vehículo adecuado a las nuevas condiciones que ha de afrontar. La bendita muerte nos libera y abre el camino a una nueva vida que surgirá en próximo Solsticio de Invierno.

Escrito por O.'. T.'.

La magia del poder Psicotrónico

2010-03-01T01:00:00.001-03:00

La magia del Poder Psicotrónico de Robert B. Stone. (The magic of Psychotronic)

Aquí nos hallamos con un libro tremendamente util para el practicante de magia. Debemos recordar que la magia radica en la mente, desde ahí comienza a moverse, en "La magia del poder Psicotrónico" hallamos una serie de claves para ir desarrollando el poder de la mente mediante las técnicas de visualización creativa, como contactarse con la fuente energética universal y poner en marcha el poder que esta otorga.

El libro va estructurado de un modo gradual, partiendo con experimentos muy sencillos llegando a logros muchas veces considerados "sobrenaturales". Para cada caso entrega una serie de protocolos a aplicar que son una buena base para el principiante que necesita pautas claras que lo guíen en el desarrollo de sus facultades latentes.

Sin lugar a dudas un libro de cabecera, tanto para quienes desean descubrir sus potenciales ocultos.

Escrito por O.'. T.'.

Dos caras de la deidad interior

2010-02-22T05:21:00.002-03:00

En la antigua Roma, los sacerdotes de Janus eran quienes supervisaban y daban el visto bueno a toda construcción, Janus, como patrono de los arquitectos, presidía los arcos. Se le representaba usualmente como teniendo dos caras, una mirando al pasado y otra al futuro, una mirando al este y otra al oeste, una en cada solsticio.

Al igual que Janus, nuestra deidad interior, aquella que se manifiesta en nosotros tiene dos caras, una de ellas, piadosa, encarnación de la misericordia, llena de amor, perdón, caridad, fraternidad, capaz de perdonar cualquier error, de amar sin importar el dolor, de dar hasta más allá de la razón, esa cara debemos cultivarla, perdonándonos de nuestros errores, amándonos por nuestras virtudes, dándonos a nosotros mismos para el bien de otros sin esperar nada a cambio, ocultos en las sombras ser un canal del servicio de esa deidad interna a nuestros hermanos que jamás han de saber que obramos por ellos. Ese "Dios de Amor" ha de vivir y glorificarse en nosotros cuando obramos en su nombre y bajo su inspiración.

La segunda cara, es la de la deidad castigadora, iracunda, tiránica, aquella que jamás perdonará la ira, las bajas pasiones, la ignorancia ni el miedo y les combatirá sin tregua, esa deidad tiránica combate todo pensamiento oscuro, todo pensamiento de culpa, temor, todo sedicioso acto del ego tratando de sojuzgar a otros, esa cara es la que nos purifica, la que purga de nuestra alma aquello que nos separa del universo, puesto que es solo nuestro ego lo que nos mantiene distantes de ser uno con todo el universo, cuando con la ayuda de esta faceta nos limpiamos de todo la malo y hemos llegado a amarnos plenamente por acción de la cara misericordiosa, estamos listos para comulgar con las altas esferas.

Cuando ambas caras, amor y disciplina estan plenamente desarrolladas y en equilibrio, entonces el hombre es capaz de volverse uno con todo el universo, pues del equilibrio de estos dos polos surge una tercera manifestación, cuando estas facetas interactúan en equilibrio, generan una belleza tal que es capaz de despertar a aquella semilla de estrella que vive dentro de nosotros, ese átomo antiguo, esa partícula del principio del universo, que ha existido desde la noche de los tiempos y que mora en nuestro interior, cuando esa flor se abre y nuestro ser interno florece, formando el triángulo sagrado, entonces somos capaces de ser uno con el universo, moraremos en las estrellas, caminaremos en sendas antiguas ya olvidadas por los hombres y solo recorridas por los dioses, nadaremos con nuestra alma en las profundidades de los mares, seremos hermanos por derecho propio de todos ser viviente, las plantas nos cantaran y enseñaran sus secretos, las rocas serán transparentes mostrándonos los tesoros de la Tierra, nuestra alma se elevará por encima de lo mundano, para alcanzar aquello que solo hemos podido soñar y áún más cosas que jamás podremos llegar a imaginar siquiera.

Cuando las dos caras de la deidad interna se equilibren y florezca nuestro ser interno, dejaremos de ser "Hijos de los dioses", para pasar a volvernos dioses, reconociendo el legado que ha habitado en nuestro ser, aquello que somos desde que habitábamos en la insondable noche de los tiempos.

Ahora nuestro trabajo es arduo, aremos la tierra, saquemos malezas, preparemos todo para el próximo florecimiento de nuestra propia divinidad.

Escrito por O.'. T.'.

Los ciclos naturales, Parte 1

2010-02-18T04:37:00.006-03:00

Existen, en nuestra naturaleza ciclos que son fácilmente observables, basta solamente poner algo de atención y vamos descubriendo como los seres vivos se guían por ellos, así hicieron nuestros antepasados en épocas remotas y su comprensión les dió un poder tal que les permitió avanzar en el desarrollo de sus civilizaciones.

Es ampliamente sabido, que en el antiguo Egipto se observaban los ciclos de crecida del Nilo, que daban la base para la agricultura y que en torno a este se forjó una de las mayores civilizaciones de las que tiene registros históricos la humanidad. La naturaleza, nuestro planeta por entero, se rige de acuerdo a patrones, cada vez que el hombre ha logrado descorrer el velo del misterio y ha entrado en comprensión de estos ha dado un paso en la evolución de su conciencia, ya que entender la naturaleza es entenderse a si mismo.

Para el hombre primitivo, sumergido en un mundo salvaje, lleno de criaturas mucho mejor equipadas que él para defenderse y alimentarse, observar los fenómenos de la naturaleza era un constante de venir de fenómenos maravillosos, aterradores y caóticos, bastaría hacer memoria a nuestra propia infancia para recordar la primera vez que vimos un rayo y escuchamos un trueno, la mezcla de fascinación ante su belleza, temor, ansiedad, proyectemos esto a un ser primitivo, donde todo era desconocido en su origen y funcionamiento.

Como primera medida para entender la naturaleza, el hombre supuso que estaría regido espiritus de naturaleza ignota que eran los regentes de los fenómenos que le rodeaban y sorprendían, estos, según sus caprichos moverían las fuerzas naturales y por ende, era bueno tener su favor si se quería sobrevivir, así parten los cultos animistas más primitivos.

Con el paso generaciones, los hombres fueron viendo que durante largos periodos se cumplía un ciclo, según cambiaba el clima de cálido a frío en forma regular, entendieron que había estaciones y que deberían aprovechar esta variación para aprovisionarse cuando la naturaleza diera sus frutos y resguardarse cuando vinieran las épocas crudas. El hombre avanzó paulatinamente de una vida nómade, errando en busca de alimentos a una vida sedentaria, la comprensión de los ciclos anuales les permitió con el paso del tiempo desarrollar la agricultura, sembrando en la epoca correcta, cosechando cuando el fruto estuviera maduro, conservando para la estación fría.

El Sol, brillante ser de las alturas, un espiritu, un dios distante regía la vida de los antiguos, cuando sus rayos eran más intensos llenaba la Tierra de vida, cuando menguaban, venia el invierno y la necesidad de retraerse en torno a una hoguera a espera que volviera a brillar con fuerza.

Escrito por O.'. T.'.

Vía Pagana

2010-02-08T22:17:00.000-03:00

Este blog ha sido creado para dar a la comunidad pagana material de lectura y discusión en torno a temas de espiritualidad y ocultismo con un enfoque de amplio criterio, evitando el fanatismo y la superstición.

Esperamos sea de su gusto.